Portal Guaraní - ANIMAR EL DESEO JAPAY… PARA PARTICIPAR - Por GENARO RIERA HUNTER

La prisa y la velocidad del sujeto hipermoderno, ¿cuánto ayuda a participar en lo político? ¿El deber ser actual es ser simplemente un ser más rápido?

La fórmula social actual pasa por un imperativo. Esto se expresa en la actualidad como la exigencia de: ¡éxito a cualquier precio! El imperativo es: ¡usted, disfrute, no diga nada, solo haga! El otro está para eso: el trabajo, los hijos, el matrimonio, el partido está para ser gozado y sin espera ni tolerancia o paciencia; es sin dedicación, finalmente, en su consecuencia. Los lazos sociales hoy se diluyen en busca de relaciones que se ajusten al goce pleno instantáneo e inmediatista. Es por eso que nuestra sociedad, en momentos de crisis sociales, puede responder a los excesos de exigencia del tener para gozar plenamente, con un comportamiento evitativo, con aislamiento y distancia como forma de hacer frente a la hiperestimulaciones. Se busca como defensa un aislamiento de los estímulos.

¡Marchemos y trotemos al ritmo maquinal cibernético! Es esta la consigna en salud, educación y trabajo, sin saber qué salud, educación o trabajo consumimos o procuramos. Los lazos estables y familiares se van perdiendo con el sujeto hipermoderno. Un sujeto apurado, lleno de objetos a su alrededor y que solo busca reparar o consolar sus faltas inmediatas con lo que se le presenta a mano. En nuestro tiempo de la tecnociencia y el capitalismo, los objetos de consumo son algo impuesto. Se los presenta como respuestas y soluciones ya hechas y listas para el uso. No son buscados por nuestro deseo y, al ser objetos impuestos por los imperativos del mercado consumidor, nos obligan a trabajar por ellos. Podemos poner en paralelo, dice la psicoanalista Colette Soler: las palabras impuestas de la psicosis con los objetos impuestos de la civilización. Vivimos divididos entre el trabajo deseado y el obligado, entre la educación deseada y la obligada, la política deseada y la obligada, la que se nos impone, y así pasa con el amor, la familia, la salud, etc. El superyó de nuestra época no corresponde, como diría el psicoanálisis, a una instancia psíquica o ley reguladora del goce y el vínculo social, no impone una restricción al goce inmediato, y si se presenta en función paradojal de imperativo a hacia el gozar en desubjetivación e irresponsabilidad ante el otro del vínculo.

Una de las consecuencias constatables es esa desubjetivación es lo que se viene manifestando en nuestros días como un dejarse llevar por las imágenes, apatía subjetiva que se expresa como ausencia de debates en la cultura y la desesperanza que apunta a la falta de sueños de cambio, de utopías de sujeto, en relación a sus deseos por lo nuevo. Uno de los efectos más evidentes de ese atropellamiento del deseo, su desubjetivación, es eso que la psiquiatría nombra como “síndrome depresivo” en incremento en la actualidad. Usando ella, ese término “síndrome” por no saber nada, o nada elaborar, sobre las causas que determinan al sujeto de la depresión, a no ser, algo del orden de perturbaciones cerebrales en los neuro-transmisores y sus componentes químicos. La psiquiatría, la de la industria farmacológica, se muestra así, en coherencia con el discurso de la ciencia, que tampoco nada quiere saber del deseo y del sujeto que desde allí se constituye. En contrapartida, desde el psicoanálisis, no hay ninguna duda en afirmar que la depresión es el efecto de que un sujeto no puede contar con su deseo.

Es difícil la participación en la actualidad, cuando el tiempo para el deseo es sustituido por el ritmo cibernético. Al no haber tiempo para el desear, no hay tiempo para saber qué desea el sujeto para desde allí participar. Cuando se puede hablar, cuando se pone peso a la palabra, cuando hay tiempo para discutir, para escuchar, se está sabiendo algo de lo que se quiere. El apuro en el tiempo hipermoderno no deja lugar para saber lo que se quiere y para conducir la vida, y para que el destino no le sea ajeno al sujeto. Para que se pueda implicar activamente el sujeto en su mundo y vínculos, se requiere de tiempo para saber qué quiere. Saber qué desea el deseo, para quererlo o no, y así, poder participar sostenidamente. Esto no es posible, o al menos es muy difícil en sociedades inmediatistas sustentadas en la lógica de apuro, en donde las personas están estiradas por las exigencias del día a día. Cada uno requiere de su tiempo de elaboración de saber qué cosa quiere. La instantaneidad para el placer constante (que anula al deseo), nos crea sujetos depresivos o a veces hiperactivos-maniacos y son estas, dos formas de ser, ineficaces. Relaciones estables, no de puro presente, son condiciones para poder desear: el deseo es cuestión de horizonte y no de inmediatez. La caída de los ideales que se viene dando hoy, abre el camino hacia la búsqueda del camino individual de las satisfacciones directas. En los sistemas de vida en los que la prisa es un valor, se van destruyendo el pensar sobre los ideales.

Aún algunos jóvenes, por estar situados estructuralmente frente a los ideales, no lo olvidan y muestran cómo son operativos para responder ante las invasiones autoritarias. Pero cada vez son menos, y más rápidamente transformados en consumidores acéfalos y compulsivos o en instrumentos de la producción de la tecno-ciencia, que no necesita de ideales para existir e imponerse a la cultura.

Cuanto más se socava a los ideales con las exigencias del estar al día con los consumos, con la pura información y la técnica, con los imperativos del sólo hacer robotizado, se sabe menos lo que se quiere, y se llama, sin saber, al amo autoritario-imperativo de nuestro tiempo. Con mayor violencia este señor del absolutismo de lo económico emerge hoy, para decidir por el propio deseo del sujeto, lo que debe querer o no. Se acentúa así, mucho más de lo que en general nos damos cuenta, la sumisión y el mandato del otro en posición de absoluto. Al punto, que lo político en la contemporaneidad se reduce al engañar bien y trampear en relación a un único bien: el bien de lo económico. Absolutismo. Consecuencia funesta, de lo que hoy se presenta como la política de la desubjetivación del deseo.

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